演歌以外:ちょっと感動する話「サーカス」と「法施(ほうせ)」

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今日のちょっと感動する話は「サーカス」と「法施(ほうせ)」の話です。

「サーカス」

私がまだ十代のころのことです。
サーカスの入場券を買うために、父と私は長い列に並んで順番を待っていました。
ようやく、私たちの前にいるのは、あと一家族だけとなりました。

私はその家族に強く心を引かれました。
その家族には子どもが8人もいて、いちばん年上の子どもでも12歳ぐらいにしか見えません。
あまり裕福そうではなく、着ている服も上等とはいえませんが、きれいに洗濯されています。
そして、行儀よく手をつないで、両親の後ろにきちんと二列に並んでいました。
期待に胸をはずませた子どもたちは、ピエロのこと、象のこと、
そして今から見るいろいろな演技のことを、嬉しそうに話していました。

どうやら、サーカスを見るのはこれが初めてのようです。
子どもたちにとって、今日のサーカスは生涯残る素晴らしい思い出となることでしょう。
子どもたちの前には、両親がとても誇らしげに立っていました。

妻は夫の手をしっかりと握って夫を見上げ、
夫も暖かいほほ笑みを浮かべて、妻を見つめ返していました。

売場の女性が、入場券の枚数をたずねました。
父親は胸を張って答えます。

「子ども8枚と大人2枚ください。これで家族にサーカスを見せてやれますよ」

入場券の合計金額が告げられました。
すると、妻は夫の手を離し、黙ってうつむいてしまいました。
夫のくちびるも震えています。

彼は、また聞き返しました。
 
「いくらですって?」

売場の女性は、もう一度答えました。
その父親には、それだけのお金がなかったのです。
サーカスを見るにはお金が足りないということを、後ろにいる8人の子どもたちに、どうやって告げようというのでしょう。

ことのなりゆきを見ていた私の父は、ズボンのポケットに手を入れました。
そして20ドル札を取り出し、なにげなく落としました。

父は腰をかがめてそのお札を拾い上げ、その前の男の肩を軽くたたいて、こう言いました。

「失礼ですが、ポケットからこれが落ちましたよ」

その男は、わたしの父が何をしようとしているのか、すぐに察しました。
彼は人からほどこしを受けるような人ではなかったかもしれません。
でも、その時は、私の父の助けを心から感謝して受け取ったのです。

20ドル札を差し出す父の手を両手でかたく握りしめ、その目をじっと見つめました。
くちびるは震え、ほおには涙が伝わり落ちています。

「ありがとう。
ありがとうございます。
これで助かります」

父と私は車に戻ると、そのまま家に帰りました。
その晩、私たちはサーカスを見ることはできませんでした。

でも、それでよかったのです。

「法施(ほうせ)」

仏典に『雑宝蔵経(巻七)』というのがあります。
その中に出てくる言葉で、自分自身への問いかけとして、いつもそうでありたいと念じているものがあります。

その言葉とは「無財の七施」。どういうことかというと、“無財”すなわち、人間、お金なんかなくてもいい、何がなくても、人として生まれてきた以上、自分以外の第三者に対して、少なくとも“七つの施し”をすべし、という教えです。

「施」とは、布施(ふせ)のことです。
ほどこしをすることです。
読経のお礼としてお寺さんにさしあげるのも布施の一つで、そのことだけをさす言葉ではありません。

仏教では布施を施すことを最も大切な仏道修行としております。
「施しは無上の善根なり」と云う言葉もあります。

施しとは、物でもお金でも、今それを必要とする人々のために心を込めて捧げることであります。
しかし、どんなに尊い仏道修行でも、無いものは捧げることが出来ません。

ここに財持が無くても出来る施しがあります。
無財の七施といい、自分自身の善根をみがくように努めたいものです。

観世音菩薩(観音さま)とか虚空蔵菩薩(虚空蔵さま)と云われる菩薩と云うことは、求道者、仏道修行者と云う意味を持つもので、仏教の信者として六波羅蜜(六度=布施(ほどこし)・持戒(規律)・忍辱(たえしのぶ)・精進(努力)・禅定(おちつき)・智慧(学ぶ))を実践実行しなければならないとされています。

その第一にあげられている「布施」こそが、菩薩であることの必須条件なのです。

普通に「布施」と云えば、財施、法施、無畏施の三種類があります。

この三種の中の「財施(ざいせ)」と云うのは、貪(むさぼ)る心とか、欲しいと思う心、恩にきせる心を離れて、お金や衣食などの物資を必要とする人に与えることをいいます。

「法施(ほうせ)」とは、物質財物をあたえるのではなく、教えを説いてきかせると云った、相手の心に安らぎを与えること、精神面でつくすことをいい、僧侶などが行うべき最も大切なことです。

「無畏施(むいせ)」とは、恐怖や不安、脅(おび)え慄(おのの)きなどを取り除いて、安心させることをいいます。

しかし世に中には、施すべき財もなく、教える智慧もなし、ましてや人様の恐れおののきなどを取り除いてやることなど思いもよらない、という人の方が圧倒的に多い。
それでは信仰があっても、仏教の実践など到底出来ないことになってしまいます。

しかし、「雑法藏経」というお経の中で、釈尊は「財力や智慧が無くても七施として、七つの施しが出来る」ことを教え示されておられます。
無財と云うのは、費用も資本もそして能力も使わないで実行できる布施のことなのです。

その七つの布施とは、

一、眼施(慈眼施)
慈(いつく)しみの眼(まなこ)、優しい目つきですべてに接することである。
目は口ほどにものを言う、眼は心の窓・心の鏡だ、などと言われるように、眼を見れば、その人の精神状態、心理状態、健康状態までがわかってしまう。だから、いつも澄んだ眼、明るい眼、清らかな眼、できればキラキラ光り輝く眼をしていなければならない。

二、和顔施(和顔悦色施)(わがんえつしきせ)
いつも和やかに、おだやかな顔つきをもって人に対することである。
顔の施しである。顔の施しとは何か。つまり、老若男女を問わず“微笑む”ことが大切だというのである。中国の古辞書には“微”は“美”なりと記されているらしい。また、“美”は“味”なりともある。これら“微”“美”“味”は、字は違うけれども、元来は同じ意味で用いられていたとのこと。美しいものには味がなくてはならず、その味も微妙でなければならない。すなわち、自分の顔が、いつも微妙な、味のある美しさを持っていることが大切であるということだろう。

三、愛語施(言辞施)
ものやさしい言葉を使うことである。
しかし叱るときは厳しく、愛情こもった厳しさが必要である。
思いやりのこもった態度と言葉を使うことを言うのである。
言葉遣いに神経を使うということである。日本語というのは、とても語彙(言葉数=ボキャブラリー)が豊富である。それぞれ微妙にニュアンスが違う言葉が飛び交っている。そんな中で、いったいどうすればいいのだろうか。言うまでもなく、それらを“駆使”する語法を身につけることである。一言多くてもダメだし、少なくても不十分。この言葉の施しは、意外に簡単なようで難しい。しかし、その反面、知らず知らずのうちに大きな効果を生んでいることが多いのも事実だ。

四、身施(捨身施)
自分の体で奉仕すること。
模範的な行動を、身をもって実践することである。

人のいやがる仕事でもよろこんで、気持ちよく実行することである。

身だしなみということである。身だしなみというのは、何も華美な服装をすることではない。清潔感あふれる、こざっぱりしたという一語に尽きるだろう。

五、心施(心慮施)(しんりょせ)
自分以外のものの為に心を配り、心底から、共に喜んであげられる、ともに悲しむことが出来る、他人が受けた心のキズを、自分のキズのいたみとして感じとれるようになることである。
真心である。どんなに美しい眼、顔つき、身なり、言葉遣いをしていても、真心がこもっていなければ何もならない。真心がこもっていなければ、むしろ、空々しい印象を与えるだけである。

六、壮座施(そうざせ)
わかり易く云えば、座席を譲(ゆず)ることである。
疲れていても、電車の中ではよろこんで席を譲ってあげることを言う。
さらには、自分のライバルの為にさえも、自分の地位をゆずっても悔いないでいられること等。
いつも休んでいるところ、いつも座っているところを整理整頓し、かつ清潔にして、いつ誰がそこへ現れようとも、いつでも気持ちよく迎え入れることができるようにしていかなければならないということである。

七、房舎施(ぼうしゃせ)
雨や風をしのぐ所を与えること。
たとえば、突然の雨にあった時、自分がズブ濡れになりながらも、相手に雨のかからないようにしてやること、思いやりの心を持ってすべての行動をすることである。
“房”は部屋、“舎”は家である。これも、いつ、いかなるときに人の訪問を受けても、恥ずかしくないようにしておく施しのことを言っているのである。

以上が無財の七施ですが、すべて仏の立場に立っての慈悲の実践ですね。


お金が無くても、地位が無くても、何の持ち合わせが無くとも、簡単なようで難しいことではあるが、いつでも、どこでも、誰に対してでもできることです。

世の中には、「布施」と云うことは、持てる者が、持たざる者に対して「めぐむ」ことであると考えている人が非常に多いですね。

布施をめぐむと考えることから、他のために一生懸命につくしても「してやったんだ」という気持ちが、心のすみのどこかにつくってしまうのでしょう。
これでせっかくの布施の行も、施(ほどこ)しとはならなくなってしまうのです。

他のものの為につくしても、役立つことが出来たとすらも考えようとしないのが、本当の意味で布施ということになるのです。

布施という難しい仏教語を使うからややこしくなるのかもしれません。
「よろこんでもらうこと」と言い換えたら分かりやすいのだとも思います。
 よろこんでもらう方法は、なにも「無財の七施」に限ったことではありません。

人の喜び、悲しみを、「我が喜び、我が悲しみとする心」に、道が開かれるのです。

人を喜ばすことを考えて、それを実践すること「布施」を私たちの生活に取り入れて実践していきたいものですね。


少し難しい話になりましたが、人と接するときの、ありとあらゆる場面において、この七つの施しをすべて満たせるような自分自身であったとしたら、どうでしょうね。

自分がそういう人に出会ったときを考えればわかるでしょうが、気持ちよくその人を心に迎え入れることができると思います。

この「サーカス」でも子供のことを思う親の気持ちをお父さんは感じ取ったのでしょうね。

私たちは、人との交わりを除いて生きていくことはできませんよね。
言い換えれば、人さまの“おかげ”で“生きさせてもらって”いるともいえます。

そんな中で、もし、この七つの施しが実現できるような自分であったなら、どれほどあたたかで、豊かな毎日が送れるでしょうね。

少しでもそれに近づけるよう、日々精進したいですね。

“お布施”という言葉は、この「無財の七施」をしっかり行うと、仏さまからもらえるごほうびのことをいうらしいです。

また、一日一生のサイトみたいになってしまいました(笑)